О вреде религий

 Тут один товарищ левых взглядов вдруг поплыл на тему религии.

Если вкратце, то он считает, что религия полезна, так как она в виде мифов и сказаний уже давно присутствует в жизни человечества и явно играет какую-то адаптационную роль.

Сам пост ниже, а я скажу в чём проблема религии. Религия проковыривает в головах адептов дырку, через которую затем в головы адептов легко залетают всяческие "мемы", часто весьма токсичного характера.

Приведу пример. Есть вот такая штука называется ВИЧ - вирус иммунодефицита человека. От него невозможно умереть. Умирают не от ВИЧа, умирают от заболеваний, которые должна была бы давить иммунная система, которую ВИЧ и грохает. Если бы мы жили в стерильном мире и ещё к тому же наш организм работал бы как часики, то мы бы могли обходиться без иммунитета, но увы, без иммунитета в нашем мире обходиться невозможно - сожрут.

Так и религия, она всегда имеет компонент ВИЧа, то есть грохает иммунитет человека ко всякой ментальной дичи. А потом уже идёт нагрузка в виде некой доктрины, которую эта религия пытается инсталлировать в мозгу адепта.

Таким образом, любая религия, так как она по определению является ИРРАЦИОНАЛЬНОЙ, имеет в себе компонент уничтожения рациональности мышления и уже затем через проковырянную дырку в голову человека пролезает доктрина.

Сама по себе доктрина, кстати, может быть и вроде как ничего, миленькая какая-нибудь. Мир-дружба-жвачка и всё такое. Проблема в том, что дырка-то уже есть. Врата ада раскрыты и что пролезет дальше через эту дыру - одному богу известно. Хотя, разумеется, не богу, а вполне конкретным интересантам, которые через протрахиванье мозгов людей с дырками загружают паразитарные программы, чтобы зомбировать людей в нужную им сторону, меняя их поведение к собственной выгоде.

Помните! Наш мир не стерилен! Мы сами - не идеальны. За всё нужно бороться, каждый день, каждую минуту. Социальная настороженность и работа над собой - это не разовая акция, а часть жизни. А религии эту систему ломают, превращая нас в платформу для зомбирования и последующей эксплуатации.

Цитата из телеги:

Хабр взрослеет вместе со мной. Вот я написал комментарий, где раскритиковал новых атеистов Сэма Харриса и Кристофера Хитченса (https://habr.com/ru/company/ruvds/blog/594761/...), гуру миллениалов-либертарианцев, а он в плюсах и без единого минуса.

Атеизм, конечно, не вера, а вот формы атеистические практики могут принимать совершенно религиозные. Движение «новые атеисты», например, в пантеоне современных пророков которого есть такой Сэм Харрис, покойный Кристофер Хитченс и другие — по сути своей, культ (ещё не организованная религия), участвующий в священной войне против вражеских религий. Целью священной войны «новых атеистов» является 1) индивидуальное самоутверждение как часть мощной коллективной силы, растущего движения (первый фактор привлечения под знамёна всех культов и религий во все времена), и 2) рост движения, расширение своих рядов за счёт отъёма чужой паствы (через дебаты-критику чужой веры, «вы не так веруете, верьте вместе с нами, у нас легенда интереснее»).

Лет 10 назад меня бы местная либер-школота за такой комментарий бы сожрала. Но лет 10 назад я бы такой комментарий написать не мог, потому что 10 лет назад я сам был местной либер-школотой.

Цитата из хабра:

Атеизм, конечно, не вера, а вот формы атеистические практики могут принимать совершенно религиозные. Движение «новые атеисты», например, в пантеоне современных пророков которого есть такой Сэм Харрис, покойный Кристофер Хитченс и другие — по сути своей, культ (ещё не организованная религия), участвующий в священной войне против вражеских религий. Целью священной войны «новых атеистов» является 1) индивидуальное самоутверждение как часть мощной коллективной силы, растущего движения (первый фактор привлечения под знамёна всех культов и религий во все времена), и 2) рост движения, расширение своих рядов за счёт отъёма чужой паствы (через дебаты-критику чужой веры, «вы не так веруете, верьте вместе с нами, у нас легенда интереснее»).

Для понимания: атеизм как идея не подразумевает враждебности к чужой религиозности by design, нет там встроенного ощущения существования религий и верующих людей как личного оскорбление, угрозы и сигнала к бою. Стремление доказать, что религия — это в принципе зло, зло абсолютное (в смысле, не относительное, вне зависимости от контекста), с которым нужно, безусловно бороться (опять же, не различая контекста), с которым выступал в свои последние годы Хитченс — это религиозное, магическое по своей сути мышление.

Атеизм здорового человека как минимум подразумевает возможность безоценочного (с точки зрения морали) принятия существования религии и религиозности других людей как факта реальности. И рассматривать его как факт этой реальности: присутствие религиозности и религий на протяжении всей человеческой истории начиная с доисторических времён во всех сообществах означает, что это выполняет какую-то функцию. Развитие религий в определённом направлении (от примитивных культов через политеистические к монотеистическим религиям) указывает на положительную адаптивную функцию религии для эволюции цивилизации (по крайней мере, до определённого момента). И тут уже наступает момент для изучения: что это за функция? В чём польза, по каким метрикам её можно измерять, чтобы понять, где адаптивная функция религии переходит в дезадаптивную?

Это может звучать как церковная апологетика (apologism), но такой подход как раз требует исходного понимания, что речь идёт о наборе историй, метафор, и организованных вокруг них институтов — то есть, осознание отсутствия сверхъестественного (то есть, непознаваемого) элемента за ними и открывает дорогу к познанию религий и религиозности как явления материального мира.

А «новый атеизм» как раз дорогу к этому пониманию перекрывает наглухо, потому что все эти модные дебаты «во имя науки» начинаются с премиса «почему религия это плохо».

Я недавно наткнулся на какие-то дебаты Хитченса, из эпичных, где он пошутил про celestial North Korea, которые в первый раз видел много лет назад, и, посмотрев их сейчас новыми глазами, честно, не понял научного, рационального смысла его выступления, потому что он потратил весь свой ум, кругозор и риторический талант на доказательство утверждения «почему религия это плохо». Это не может быть предметом научного спора по определению, потому что в основе разногласия лежит моральное утверждение. Это не более научно, чем дебаты на тему «почему землетрясения это плохо». То есть, сам по себе спор в формате «почему религия это плохо vs религия это хорошо» переводит обсуждение в формат моральной дискуссии, то есть пространство, в котором все религии и оперируют. Неудивительно, что верующие любят троллить «новых атеистов» в том, что те сами верующие — чуют своих.

Пример атеизма здорового человека, кстати, даёт Карл Маркс своим знаменитым «Религия есть опиум народа», которое ошибочно истолковывается в духе антиклерикализма «новых атеистов».

Врезка:

«Религия — это вздох угнетенной твари, серд­це бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».

«К кри­тике гегелевской философии права» (1843)

Как принято понимать

Религия — средство для одурманива­ния народа, и в этом видится угроза с ее стороны.

Что хотел сказать автор

По Марксу, религия — это то, что создано человеком в определенных общест­вах и куль­турах. У нее есть определенные функции в обществен­ном организ­ме. Маркс утвержда­ет: религия возникает в тех обществах, где есть угнетенные, нуждающиеся в иллюзиях. «Опиум» религии уменьшает непосредст­венные страдания людей и погружает их в мир приятных иллюзий, которые, в свою очередь, дают им силы для продолжения жизни. Отдельно следует отметить, что на момент написания текста Марксом опиум не принято было рассматри­вать как нарко­тик. Его считали в первую очередь лекар­ством (обезболиваю­щим).

Конец врезки.

Не путать с воинствующим безбожием большевиков, которое выполняло политическую функцию разрушения института Церкви как одной из опор старого сословного строя.

Если вынести за скобки социальную функцию Церкви как реакционного института, опоры сословного строя и поэтому враждебную к прогрессивным социальным движениям, рациональной причины не любить религию в принципе (чем «новые атеисты» и отличаются) не остаётся. Наоборот, если вынести за скобки Церковь как социальный институт, и вернуться к идеям, которые за ним стоят, то можно заметить, что Иисус (да и Мохаммед тоже) по своим взглядам были скорее товарищами, чем господами.

 

Нравится

 

 

 

Комментировать

 

 

Поделиться